簡述泉州道教文化的歷史

道教在泉州文化中流傳也已經有了一千多年的歷史。而且道教文化在對泉州社會產生了十分重大的影響。從小孩出生，結婚，生孩子，做壽，喪事等等都得跟道教打交道。而且泉州的地方戲曲，民間文學等等也深受道教的影響，一起來看看泉州道教文化的歷史吧！

一、泉州早期的巫術傳說
　　據乾隆《泉州府志·方外》記載，早在秦漢之際，泉州就有隱者和方士巫術的活動。如泉州城北清源山有大道巖，別稱芭蕉古洞。相傳秦時泉州有一個叫大道的人，修真於清源山芭蕉洞，後人據此傳說，在芭蕉洞供奉大道，稱其地爲大道巖。又傳秦時的高人道淵，結茅惠安萬歲峯，自此白雲常覆蓋山頂，幫稱白雲岩。
　　據五代徐鉉撰《稽神錄》載，漢代泉州有一個善禁祝巫術的人叫陳寨，爲人治病多愈。時有一個漳州人叫蘇猛，其子病狂，人莫能治，乃往請陳寨。於是設壇廳中，劈蘇氏子，取出心臟懸於東壁，然爲家犬所食。
　　陳寨急於出門而去，頃刻，手提心臟入廳，塞入蘇氏之腹，其腹遂合無恙。蘇氏子醒，但連聲高呼"遞鋪！遞鋪！"蘇氏家人見狀，莫知緣由。後來才知道是陳寨取驛吏之心而活蘇氏之子。以上兩個傳說，一爲尸解成仙，一爲方士巫術，其內容荒誕不經，但它反映了古代泉州道教流傳以前的方士巫術活動的情況。

二、西晉、南朝時泉州的道教
　　西晉太康年間（280－289年），在泉州府治南建置了該地最早的道教宮觀，稱白雲廟（玄妙觀的前身）。東晉末年，信奉五斗米道的盧循農民軍敗退入番禺，控制晉安郡，時間長達一年多，道教在泉州的影響擴大。據乾隆《泉州府志·方外》記載，南朝的樑代時，泉州的惠安靈鷲山上，據傳有唐公、寶公、志公、化公和郎公等五個道士隱居，並在山石上刻符五道及鑿刻"五公山"三個大字。

三、唐朝泉州的道教
　　唐朝的最高統治者崇奉道教，奉老子爲其祖先，所以泉州的道教得到地方官員的倡導，發展很快。唐朝中後期，北方戰亂較多，泉州地處東南海隅，受戰亂影響較少，社會相對穩定，經濟、文化發展較快，人口較多，爲道教的傳播提供了重要的條件。
　　80年代中，在泉州東門外東嶽行宮附近，發出一座唐墓，其劵頂墓磚打印有"乾封二年（667年），刺史上柱國"；另一面打印"武呂中平安大吉"。此類唐朝墓磚，抗戰期間莊爲璣教授在泉州安溪縣城郊也有發一現。這是唐初泉州道教盛行的物證。
　　唐朝泉州興建的著名道觀，有原來的白雲廟於神龍元年（705年）改爲中興觀，開元年間改名爲隆興觀。據《八閩通志》載，泉州開元觀在極宮右，唐神龍初建，名龍興。開元年間（713－741年），改爲開元觀。此外，還有城西南的金粟崇真觀和行春門外的紫極宮。
　　唐朝，泉州出現一批著名道士和著名道教學者，對道教在泉州的傳播起了推動作用。如道術精深的道士蔡如金修隱於清源山；道士鄭文叔修煉於晉江紫帽山；著名道士蔡明濬修煉於晉江靈源山，他和虹巖道士羅山甫及泉州名士歐陽詹等三人有合煉道術之雅號。
　　惠安縣著名道士吳崇嶽，入泉州龍興觀爲道士，專攻收精煉氣道術，被朝廷賜號爲"通元先生"還有南安縣高田山道士楊樵，精於道家的岐黃之術。著名的道教學者有唐鹹通年間（860－874年）流寓泉州的羅隱。
　　他流寓閩中，嘗遊晉江羅裳山和惠安螺山修真學道，其行蹤被人們附上神奇的浪漫色彩，編成《畫石馬》等故事廣爲流傳。唐建初（780年），避亂入閩的詩人秦系，他卜居泉州南安九日山右峯，彌年不出，精心致力於《老子》一書箋註。鄉人爲紀念他，號其山峯爲"高士峯"。"高士峯"三個篆體大字，蒼勁古樸，今猶存焉。

四、五代泉州的道教
　　五代時閩王政權推崇佛教和道教。晉江王留從效、節度使陳洪進，既推崇佛教又倡導道教。他們親近道士，興建道教宮觀。五代末，留從效改建紫極宮於泉州城迎恩館之西廡，陳洪近則興建奉先觀。五代閩王王延昶拜著名道士、道教學者譚峭爲師，並賜號爲“金門羽客正一先生”。
　　南唐主則賜號譚峭爲"紫霄真人"。乾隆《泉州府志·方外》載，譚峭，字景升，泉州晉江人，國子司業洙的兒子。博學能文，嗜好黃老之術，雲遊終南山、華山、岱山、諸名勝。拜嵩山道士爲師，學得辟穀服炁之術。後居江西廬山棲隱洞。晚年迴歸泉州本籍，修煉於北郊清源山紫澤洞。
　　譚峭爲五代泉州著名道士，在全國道教史上亦佔有重要的一席位置。他的道教著作《化書》流傳至今。

五、宋代泉州道教的興盛
　　宋代，泉州受北方戰亂影響較少，經濟、文化繼續發展。元祐二年（1087年）設定市舶司，海外貿易地位與廣州、明州同列。宋政權南渡，竭東南之財以支天下之全費，泉州的政治、經濟、文化地位急速上升，集儒、道、釋文化之大成的理學也十分盛行。泉州的道教經歷唐、五代時期的發展，至宋代進入儒、道、釋合一的新時期。
　　宋代，泉州興建或重修大批道教宮觀，僅方誌上記載的就有天慶觀、廣孝觀、淨真觀、柏庭觀、碧虛觀、東嶽行宮、城隍廟、法石真武行宮，清源山純陽洞、北斗殿和真君殿。還有惠安的崇真觀，安溪的通元觀和南安的徐道庵等。
　　宋代泉州出現不少著名的道士。他們或善書法，或精於岐黃，或有種種靈異而名聞於世。如精於琴法的天慶觀道士蘇紹成，朱熹前往拜訪，贈“廉靜”二字，且爲其琴作銘。以清修道學著稱的天慶觀道士陳以文，慶元年間（1195－1200年）賜號守素沖虛大師。“頭戴通草花，行歌於市”的清源山純陽洞的裴道人，清源山天柱峯的道士林道和法石院的碧桃道人，都是當時著名的道士。
　　宋代，泉州道教學都博覽廣採道家經書，著書立說，對後世影響較大。如名宦呂惠卿（1032－1111年），泉州人，進士出身，累官參知政事，原爲王安石新政的支援者，元豐元年（1078），向神宗皇帝上表章，並遞上所撰《道德真經傳》4卷，希冀作爲治國之道。
　　曾慥，泉州晉江縣人。紹興十一年（1141年），擢太府正卿，總領湖、廣、江西財賦。紹興十七年（1147年），任虔州知州。他編纂鉅著《道樞》，主張“學道以清淨爲宗，內觀爲本”。
　　宋代居住泉州的士大夫都很重視對道教諸神的崇奉，他們都借對道教神仙的祀奉來宣傳儒家思想，或爲發展海外貿易服務。如嘉祐二年（1057年），侍郎趙涯創建烈廟（即以後的府城隍廟），以城隍廟與地方官陰陽互爲表裏，治裏泉州。
　　嘉定、紹定間兩度知泉州的真德秀，多次寫《真武殿祝文》，到法石真武行宮祀道教玄天上帝，以祈消彌水患，保證農時。紹興二十二年（1152年），尚書張汝錫修建東嶽行宮，以祀道教四方神之一的東方青帝。
　　知州倪思很敬重天慶觀道士陳以文。理學家朱熹敬重道士蘇紹成。真武廟又成爲宋代泉州“郡守望祭海神之所”，商人外出經商，企求神靈保佑，香火旺盛，從一個方面反映了宋代泉州海外貿易的發展。

六、元代泉州道教的繼續發展
　　元代，元太祖和元武宗均尊崇道教，經常賜封著名道士，所以元代泉州的道教也很興盛。《元典章》載，道士可免除差役，爲元泉州道教的發展提供了有利條件。《元典章·禮部》載，中央設宣政院、功德使司兩個衙門，專門管理“和尚先生”（包括僧人和道士）等各門宗教僧人，且在地方各路、府、州、縣設定下屬機構，稱僧錄司、僧正、都綱等，具體管理地方各門宗教。
　　皇慶二年（1313年），元廷又同意各處路、府、州、縣的寺觀，推舉“有德行，知佛法”的長老，由“衆和尚（包括道士）保舉”，經有司批准而季任爲“僧官”，以處理寺廟宮觀內外事務。至元十八年（1218年），著名阿拉伯人後裔蒲壽庚，時膺任福建行省左丞，與受道學影響極深的兄長蒲壽，兩人“協力捐財”，重建清源純陽洞道、佛寺觀。
　　至元二十一年（1284年），蒲壽之孫蒲一卿與萬戶孫信齋，再次協力修繕清源山純陽洞道、佛寺觀，至今名留摩崖之上。元貞元年（1295年），改泉州天慶觀爲玄妙觀。

七、明代泉州民間道教的盛行
　　明代，據《續通志·職官略》記，中央置“道錄司”；府置“道紀司”，設都紀、副都紀各一個；州置“道正司”，設道正一人；縣置“道會司”，設道會一人。明朝政府這種管理道教事務的官史，一般由道士充任，只設官職，不給俸祿。泉州“道紀司”設在玄妙觀。
　　明朝前半期，道教仍然盛行，泉州修建不少的宮觀，如洪武年間（1368－1398年），重修建紫帽山金粟真觀。惠安人楊必祿、張崇道重建惠安東嶽行宮。乾隆《泉州府志·壇廟寺觀》記，明初，有紀道士寄寓泉州玄妙觀，其徒爲著名道士董伯華。
　　明朝中期，封建統治思想支柱是儒家思想，視道教爲異端，但又強調“神道設教”以助教化，又吸收道教某些思想來充實儒家思想，作爲封建統治的有效工具。故明朝中後期，上層道教雖然逐漸衰微，然民間道教仍然十分盛行。如永樂（1403-1424年）、天順（1457-1464年）、成化（1465-1487年）年間，屢次修建泉州紫極宮。
　　正統九年（1444年），道士吳雲靖於紫帽山建古玄室；景泰三年（1452年），重修德化崇道觀；宣德年間（1426-1435年），李森建安溪清溪宮；景泰年間（1450-1457年），道士陳靜懷重建惠安科山寺；天順年間（1457-1464年），李森興建龍津觀。
　　明代泉州也出現一些著名的道士，如吳雲靖、董伯華。董伯華，晉江人，得道於吳雲靖，後尸解清源山紫極宮。伯華在世，“贈所善郭姓風、雷、雲、雨諸畫像，及雷石一塊，磨水可以愈疾”。
　　這四幅畫像，被稱爲“四顧眼”，即欣賞者無論從哪一個角度看，畫中的風、雷、雲、雨諸神的兩隻眼睛，都與欣賞者的兩隻眼睛相對，所以稱“四顧眼”。堪稱明代泉州地方圖畫之絕技。如今，這四幅畫仍然完好儲存於泉州市文物管理委員會。
　　本世紀50年代初，廈門大學人類學教授林惠祥來泉州考古，據傳泉州東街郭氏後裔仍然儲存着祖傳道教雷公石和雲、風、雷、雨神圖，立即拜訪郭家。其後裔表示雷公石可贈與廈門大學，但“四顧眼”圖畫則不知去向。50年代末，廈門海關發現“四顧眼”圖畫，送還泉州。
　　我國民間早有雷公的傳說，以爲雷公一手拿斧，會從天上打下來。漢代山東武氏祠石室的石刻，便有雷神像。宋朝沈括的《夢溪筆談》雲：“世人有得雷斧、雷楔者，雲雷神所墜，多於震雷之下得之”。
　　這就是說，遠古人類的石器埋於地下，雷雨後因流水沖刷，露出地面，被人發現，不知爲何物，大驚小怪，於是便產生迷信，甚至要用雷公的威力來避邪治病。明朝李時珍的《本草綱目》也把雷公石列爲藥物之一，並註明其功能是“主大驚失心，恍惚不識人”，其用法是“並石淋，磨汁服，亦煮服”。
　　泉州的雷公石，其實是新石器時代的石錛，呈長方形而扁平，長14.3釐米，最闊處6.3釐米，最厚處2.2釐米。刃口一面斜削，另一端原應是平的。但已被磨水治病，磨成渾圓了。雷公石今儲存於廈門大家人類學博物館。明代董伯華的風、雲、雷、雨畫和雷公石的重被發現，爲我們研究明代泉州道教思想文化，提供了實物。
　　明代泉州也出現一些著名的道教學者，如進步思楊家李贄、官紳陳用賓、解元李光縉等。

八、清代泉州道教的衰微
　　清代，最高統治者採取重佛抑道的政策。乾隆皇帝時，正一真人的官階由二品降到五品，並禁止其差遣法員傳度。又限制天師的的職權，只准許他統馭本山道衆。道光皇帝時，宮廷停止了傳統的天師朝覲禮儀，上層道教的地位日益衰微。
　　但是清朝統治者仍然繼續利用民間道教，作爲維護其統治的補充。所以泉州的民間道教仍然流行。據《皇朝文獻通考·職官考》載，清朝道教職官承襲明制。泉州“道紀司”仍設於元妙觀（康熙間避諱改名）。明清時，泉州正式道士必須到江西龍虎山天師府受籙，方能取得道職。
　　清政府爲了“有助教化”的目的，對泉州一些重要的宮觀屢加修繕，因此一部分道教宮觀得以儲存。如元妙觀、東嶽行宮、府（縣）城隍廟、北帝廟、法石真武廟。清代泉州地方政府也對一些重要道教觀，提高祭祀規格以利教化。如清初對府、縣城隍廟進行春秋二祭、光緒十九年（1893年），對泉州城裏三教鋪龍宮廟的城隍神，敕加“昭威”封號。
　　清代，泉州也出現一些著名的研究道教的學者，如康熙間宰相安溪人李光地。

九、民國時期泉州的道教
　　清末以以後，泉州的道教受新文化運動的影響，以及受外來宗教文化（基督教、天主教）的衝擊。特別是20世紀20、30年代，泉州地區曾經出現破除迷信的運動，民間道教受衝擊最爲嚴重，許多宮觀、禮器遭毀，道士有的被迫改行，多數則散佈於民間，爲人齋醮、度亡、做法事度日子。
　　因此很難找到有關道教理論修養較高的道士。據民國初年統計，泉州城及近郊的道士尚有二三人。即使是泉州最早、最大的道教宮觀--元妙觀，也中是在三清殿裏住着幾個外省來的全真道士，亦因與本地世俗化了的道士不和，住觀不久即紛紛離去。
　　其時，地方不靖，軍閥混戰，土匪猖獗，宮觀常爲駐軍佔據，而山林巖洞更爲土匪巢穴。民國八年（1919年），泉州清源山南臺巖道士楊吾善，即爲土匪劫殺。
　　民國初期，泉州道士必須到江西龍虎山受籙，方可取得正式道職。後來此制度逐漸廢弛，而簡化爲抄寫受籙捷報、路引、關文、符籙作爲入道手續。泉州的道士分爲中尊，紳士，透過評議認可，並向“道紀司”和政府有關部門備案，稱“納尊”。經“納尊”儀式，方可承認爲“中尊”。
　　泉州、晉江、南安等地，歷來是富庶僑區，民間道教很盛行。本地的道士多爲正一派，又多爲在家道士，不持齋。這些道士《正一經》，崇拜鬼神，畫符唸咒，驅鬼降妖，祈福禳災。這些世俗化的正一派道士，與外地來的全真派道士有矛盾。
　　如泉州城區元妙觀的前殿爲外地全真道士住持，主張修持，祀三清，但經濟收入甚微。而後殿爲本地世俗化正一派道士住持，爲人做法事，經濟收入甚豐。因此觀內兩派道士經常摩擦，後經泉州地方著名紳士探花黃貽揖調解而一度趨於緩和。但前殿全真派道士因收入微薄，生活無道，先後離去。至於各縣和鄉間宮觀的道士，全靠所在地做法事維持生計。
　　民國時期，泉州道教表現了儒、道、釋合一的特點。這個特點，早在宋代開始出現，經元、明、清，可以說合儒、道、釋而形成一個越來越龐大的神團系統。在這個神團系統裏，有孔夫子、關夫子、玄天上帝、如來佛祖、菩薩、十八羅漢、地府閻君、祈仕媽、保生大帝、天妃、和不知名的王爺、夫人媽，不家歷史人物蔡襄、張巡、陳元光、鄭成功，等等。
　　可謂儒、道、釋和雜神濟濟一堂。這種三教合一的廟宇十分普遍，而特別著名的有泉州城門內南門天妃宮和石獅永寧鎮的虎岫寺。因此，一些道教宮觀逐漸被改造成以祀佛爲主的寺廟，同樣，也有一些佛教寺廟被改造成爲道教神仙爲主的宮觀。這成爲當時泉州道教傳播的一大特點。

十、新中國成立後的泉州道教
　　新中國成立後，泉州市人民政府設立宗教局，指導管理各門宗教。執行宗教信仰自由政策，道士享有公民平等權利。1954年，泉州市文化館組織“道情組”，成員包括泉州市區、晉江和南安等地的道士，蒐集整理流傳在泉州地區的道教音樂、舞蹈。
　　如“龍宮獻寶”、“五梅花”、“玉如意舞”、“土地公土地婆”、“鍾馗戲鬼”等。有的節目還參加晉江專區、泉州市的文藝匯演和踩街活動。1957年4月，泉州東嶽廟道士陳犁頭赴北京，參加中國道教協會成立，選舉陳犁頭爲會長。
　　1965年，泉州道教停止活動。“文革”期間，元妙觀、府城隍廟被拆毀改建，沒收法器，道士改行。1980年以來，人民政府重申宗教信仰自由政策，間斷多年的宗教活動逐步得到恢復，泉州一些著名道教宮觀相繼修復和開放，如泉州城區的東嶽廟、府城隍廟和永寧鎮的城隍廟，永春縣城的桃源殿（玄天上帝宮）等。
　　1989年12月，泉州市區道教文化研究會成立（1997年改名泉州市區民間信仰研究會），出版《泉州道教文化通訊》、《泉州道教文化研究》和《泉州民間信仰研究》等季刊。1995年5月，泉州道教協會成立，會址設元妙觀。

十一、泉州道教傳播臺灣和南洋
　　明、清時期，隨着臺灣的開發，許多泉州人渡海到臺灣墾殖，道教也東傳臺灣。同時，西方殖民者東來，佔據東南亞各地，爲了掠奪當地資源，需要大量的勞動力。其時，苦於殘酷封建掠奪和戰亂的泉州人，迫於生計，大量移民東南亞各國。鴉片戰爭後，根據不平等條約，有更多的泉州苦力被往東南亞、美洲和澳洲。
　　鄭成功收復臺灣後，從泉州遷徙數萬人到臺灣墾殖，他的後代繼續從泉州移民臺灣。施琅統一臺灣後，又遷移許多泉州人開發臺灣，這些泉州的移民帶去了泉州的道教信仰。如石獅市永寧鎮城隍廟分爐臺灣鹿港等地，多達100多座；安溪縣城隍廟分爐臺北等地，多達200多座。
　　據《泉州市華僑志》載，1841年至1875年，泉州地區出洋人數達164280人，年平均出洋人數4694人；1906年至1911年，泉州地區出洋人數達198377人，年平均出洋人數達33063人。泉州的道教文化亦隨移民向世界各地傳播。
　　道光年間，有泉州籍人在新加坡建立道教天公壇、天福壇、天福宮。民國14年（1925年），泉州岳廟道士陳高迨旅居新加坡，設立混元道堂，傳播道教文化。陳高迨的第三子陳國顯、四子陳國銘父職。故今日新加坡的道士，均爲陳氏的嗣傳。法國漢學家施舟人教授，研究道教法事儀式，赴新加坡拜陳氏爲師，成爲陳氏道家第24代嫡傳弟子。