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基督教與中國文化的衝突與融合

基督教與中國文化的衝突與融合

在明清兩朝頑固的守舊官僚對待基督教新教的態度是刻薄的,這也是對宗教信仰自由及基本人權的無知和蔑視,致使當時基督教與中國文化發生內在的衝突,隨着時間的推移,基督教文化也漸漸的傳入了中國,而後又形成了融合的局面。
  那麼,下面就隨小編一起從基督教文化的角度去看看吧!

基督教與中國文化的衝突與融合

基督教從傳入中國這塊古老而神祕的土地開始,就經歷了與中國固有儒家文化及佛教文化的衝突與融合的風雨飄搖的過程。在衝突中實現融合,在融合中產生衝突。一方面,基督教不斷改鑄自己,逐漸適應環境;另一方面,中國知識分子和民衆也漸漸習慣了這個外來“尤物”。在這一過程中,基督教和中國民衆都付出極大的代價。但終於,基督教在中國得以延續和發展,今天已成爲中國宗教結構的重要組成部分,且逐漸融合進中國文化之中。

原有的三教九流的格局被打破。今天,中國宗教信仰可以說是“五教至尊,弘化世界”了。佛教的“慈悲”、儒學的“忠恕”、道教的“自然”、基督教的“博愛”、伊斯蘭教的“清真”,直扣一般信衆的心扉。明末清初,西洋教士常以調和的方法在中國傳教。對中國之陋俗迷信,予以遷就,或加以曲解,以迎合基督教教義。對於下層社會,他們常以淺易演說宣講福音。其於上流社會,常以科學打動人心。可見,古舊中國的信仰,比起列國,何等頑強,對此我們並不感到自豪。祖先崇拜、孝思之念、設立靈堂、郊天之禮,本屬迷信。傳教士卻認爲乃無害民俗。只是“五四”以後,中國人自己纔將其克勝。

基督教在西方是作爲一種革命性因素而出現的。這裏所說的“革命”,乃是文化、宗教、倫理意義上的革命。它打破了羅馬帝國的家長制、父權制,掃除了民族主義壁壘和狹隘意識,確立了一神論和人人平等的博愛觀念。這種宗教傳到中國,就對中國封建大一統制度下的綱常名教構成破壞性、革命性力量。但這並不是說,傳教士曾經滿懷着“顛覆”和“革命”的動機向一個封建性王朝大膽發難。不,他們不僅不具有革命意向,而且,在某種程度上還是相當保守的。

基督教傳教士往往一廂情願地結交封建官僚紳士,但許多官宦文人卻總是懷疑他們是社會“騷亂”的傳播者,懷疑他們腹有鱗甲,對他們表示不歡迎。利瑪竇“援儒”、“合儒”,尊崇儒家敬天祭祖的慣例,林樂知的“孔子加耶穌”的思想,某些傳教士不是面向大衆,而是走“宮廷路線”,這一切表明他們並不想觸動封建社會基石的一絲一毫,不敢對傳統禮俗和信念發出稍許疑問。不過他們這樣做,的確有利於基督教在中國逐漸站穩腳跟。

另一方面,頑固守舊的封建官紳中一些人,似乎也看到了基督教的理論與實踐確實會在不知不覺中危及封建制度的安全。儘管從法律上講,他們所捏造的傳教士“圖謀不軌”、“謀我中華”的罪名大都不能成立,但從思想與文化方面來看,他們的疑慮和驚懼也許不無道理。

基督教與中國文化的衝突與融合 第2張

基督教文化對中國固有本土文化是一種異質文化。它打破了儒術獨尊的一統天下,帶來了新的因素。基督教禁止拜偶像,而中國社會卻普遍重視祭祀祖宗,設立祖宗牌位,祭悼亡靈。基督教排斥上帝以外的任何神祗,而中國社會“自天地日月星雷風雨以至山川城社門行井溜,莫不有神”,民衆不僅按時致祭,而且隨時祈禱、求福、求壽、求雨、求晴、求子女、求升官、求發財、求太平。

基督教主張男女平等,對男女同堂聽道、聚會,並不忌諱,而中國人則格外注重男女之大防。中國社會到處講風水、算命、占卜,基督教則反其道而行之。基督教主張“人類一體”說和“世界一家”說,中國傳統卻特別注意“嚴夷夏之防”和“尊王攘夷”,具有濃厚的排他性。中國人因而斥天主教爲“不敬祖”、“不祀神”、“男女混雜”、“破壞風水”、“無父無君”。

傳教士挾西方科技文明和社會理想而來,的確是對中國舊的以家族爲基礎的皇權、父權、夫權統治和三綱五常的否棄,給封建迷信活動帶來震盪。儘管如此,傳教士在政治上遠不是革命的。他們是改良的。傳教士的主觀動機和基督教文化帶來的社會後果,二者並不是一回事。因此,基督教與中國文化的“融匯”,不應當是指基督教被儒學及中國習俗同化,而應是基督教文化被中國信教羣衆接受、理解,在中國生長紮根,成爲中國文化中一個構成要素,居於合法地位,而仍不失其信仰特質。

中國文化是世界上最古老的文化之一。這是我們很可誇示於人的。但我們也深知,一種古老而不死的文化很可能是一堆沉重的包袱。基督教是西方外來文化,假如它能使古老中國煥發青春與活力,假如它能有效地阻遏古老文化的僵死氣味蔓延,並從根本上革新中國文化,那麼,它就不失爲一種健康革新的力量。然而不幸,基督教未能盡其所能地發揮批判優勢,便一頭鑽進中國古老文化的懷抱。外國傳教士儘管試圖對中國舊文化作出批評,但他們從一開始就向頑固的孔孟之學屈服。

近代西方科技、宗教、哲學、文學、政治制度、法律思想等文化傳入中國,中國人始終堅持“中體西用”說,非常愉快地接受了西學之爲“用”的器物層面的文化,而對西方本體文化(即哲學與宗教神學),則斷然拒絕。中國人對危害國家社稷朝廷的西方宗教、政治制度、法律思想及深層次的哲學,全然不加理睬。

基督教原本是標舉世界主義和“人類一家”的旗幟的。但到了中國,卻被歪曲爲民族的、國家的宗教,被迫掛起民族主義和邦國主義的旗幟。這可以說是基督教在中國的不幸命運。基督教成了衛國保家保種的攻伐異己的掩護。假如基督教能充分發揚其對中國古舊文化的衝擊與批判的作用,或許它會受到更多的中國學者的歡迎。對基督教從內部所做的人爲閹割,使之成爲爲皇室、爲家庭制度服務的國家主義宗教。這可以說是基督教兩千年最悲慘的命運。

標籤: 基督教 衝突
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