無念爲宗爲其一 《六祖壇經》的核心思想

《六祖壇經》是中國唯一一部稱爲經的佛教經典，用三句話來概述《六祖壇經》的核心就是“無念爲宗”、“無相爲體”、“無住爲本”名相雖不同，但在意義上是連貫統一的。本期的佛經大全帶你去了解《六祖壇經》的核心思想。

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常靜
　　《六祖壇經》是中國唯一一部稱爲經的佛教經典。六祖慧能大師在《六祖壇經》中向衆弟子講述了南宗禪的核心思想要義。這種核心要義就是慧能在《六祖壇經·定慧晶》中所講的“無念爲宗”、“無相爲體”和“無住爲本”的理論。慧能大師在爲大衆說法時說：

善知識，本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識，我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害。念念之中，不恩前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名爲繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住爲本。

慧能大師的這三句話不僅是南宗禪的主要宗旨，也是慧能大師和《六祖壇經》的思想核心。下面就對這三句話作簡要論述。

一、無念爲宗
　　“無念爲宗”中的“念”，就是指人的意念，第六識的意識活動。“無念”並不是要停止一切意識活動，而是不刻意地思考。從現象上起念，見到的都是假相，就會產生塵勞之心，生起喜怒哀樂等種種妄念。

“無念”就是，“於念而無念”，“於諸境上，心不雜”，即在一切境上、心不被外境所染。在自己的心念上，常能遠離一切外境，不在所遇境上起妄念。但不是百物不思，不是無思維存在，不是心中一片死寂，而是“心不染境”，在念念之中排除一切雜念妄想、排除“塵勞邪見”。比如，名聞利養方面的，財色名食睡五欲方面的，利衰、譭譽、稱譏、苦樂八風方面的，禍福、生死方面的種種雜念。“無念爲宗”就是以無念爲宗旨。

從佛法的體悟來說，“若百物不思，常令念絕，即是法縛，即名邊見”。“無念”是要人於念中去除虛妄的分別、執着。《壇經》雲：

何名無念？無念法者，見一切法，不着一切法；遍一切處，不着一切處，常淨自性，使六賊從六門中走出，於六塵中不離不染，來去自由，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念頓法者，至佛位地。

無念之“念”，有兩種互相對立的意義。一者，“於念而不念”，“不於法上生念”，此中之“念”爲妄念，爲邪念，是執着外境而產生的錯誤知見。二者，“真如是念之體，念是真如之用”，“自性起念”，此中之“念”是正念，是體證真如後產生的正確知見，是根本無分別後得智。因此，無念不是沒有念，而是沒有妄念，保持正念。“悟無念法者，見諸佛境界”，“至佛位地”，對凡夫而言，無念是修行的目標，對聖者而言，無念是自性作用的自然運用與發揮。

迷失的人陷入現象之中，從而產生了各種幻覺，由幻覺生出錯誤的看法，一切煩惱和虛妄都是由此而生，所以，慧能大師要把無念當成禪宗的宗旨。

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二、無相爲體
　　“無相”就是“於相而離相”或“外離一切相”。意思是處一切相而即離一切相，或外離一切法相。如能在念之中排除一切雜念並且不執着於一切法相而離相，這就是“無相”。

“相”本來是指事物的形狀、性質等。禪宗認爲，事物的“相”是由心造成的，所以都不是真實的，只有擺脫了這些虛妄的假相，才能認識到世間萬物的真實本性。

一切事物都是內因外緣和合而成，所以是沒有自性的，但在衆生的眼裏，它們卻都是實實在在的東西。其實，衆生所看到的只是一個虛假的相而已。佛教中所說的相就是表現於外而能想象於心的各種事物的相狀，也就是形相或狀態。根據衆生業力不同，所得的相也不同，佛法的作用就是讓人看到它的本性是空，從而破除諸相。

“相”是相對於性質、本體等而言，它是眼、耳、鼻、舌、身、意等六識所照見的對象，萬物本性雖然是空，但在六識的觀照之下就會顯現出各種不同的相。一切外相都是虛假的，沒有固定不變的形式，同樣的事物在衆生的眼裏可能會有不同的外在表現。比如恆河裏的水，在人的眼裏它是水，但在天人的眼裏，它是琉璃世界，在魚的眼裏它就是可以居住的房屋，在地獄衆生的眼裏，它就是火海。

“無相爲體”就是以“無相爲本體”。六祖說：“外離一切相，是名無相，能離於相，則法體清淨。此是以無相爲體”。如果說能離於相，那麼法體就不會受污染，自然清淨了。《金剛經》說：“離一切諸相，即名諸佛”。又說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來”。可見，無相即諸法實相。實相即真如無相，佛性無相，自我本心也無相。《金剛經》還說：“如來說一切諸相，即是非相，又說一切衆生即非衆生”，因此，“無相”即心佛衆生三無差別。“無相”也是一切無相，如在行而無行相。在臥而無臥相，內心如如不動。此處“無相”不是指無諸法事相而是指無諸法的執着相。因爲無相性空。無有實體，無所執着，不能執着於一切法豐目。

《壇經》中的“無相”，有兩層互爲表裏的意義。一者，萬物由因緣而成，是虛妄之物，本來就沒有不變的實在之相與本體之相。二者，“於相而離相”，“外離一切相”，修證的過程，就是舍離因執着而產生的實在之相，迴歸萬法本有的無相之相。因此，無相併不是否定事物各式各樣的外在之相，而是否定因無明而有的實在之相與本體之相。

在慧能之後，禪宗也發揮了對無相的應用。萬法本性是我們無法用眼睛看到的，也無法用任何語言加以描述的，只能用心來體會。而只有當心不受世俗之相束縛時，才能見證到萬法的本性，所以，慧能大師說“離一切相即佛”。

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三、無住爲本
　　“無住”也是《六祖壇經》的主要思想之一。“住”本指事物形成後存在的相對穩定的狀態，但諸法因緣生滅，自性本空，一切事物都是處在不停的輪迴流轉之中，根本沒有常住不變的東西。不但具體事物是這樣，而且一切法都不能常住不變。

但慧能大師說的“無住”並不是指事物不能常住不變，而是指心的無住。無住就是時時刻刻不爲對象所束縛，不再追憶過去的事情。前一個剎那後一個剎那，每個剎那綿綿不絕，時時刻刻都依循着佛法，不爲任何對象所束縛，就是無住爲本。任何一個時刻中，心如果有所停止，固定在某個事物上，就是住的狀態。所以，“無住”就是心無所執着，無所取捨，沒有特定的認識趨向。也可以說“無住”就是要保持“心動”的狀態。

“無住爲本”，即以無住爲根本。《維摩詰經·觀衆生晶》說：“從無住爲本，立一切法”。念念之中不思前境。“於諸法上，念念不住”而無縛，每個念頭都不執着。於心無事，於亭無心。念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留，如鏡照物，鏡上不留色影；如風來竹面，葉上不留風聲；如雁過長空，空中不留痕跡；如百鴻踏雪，雪不見爪痕；如浮光幻影，掠過長空，倏起倏滅。《金剛經》說：“應無所住而生其心”。“無所住”即是一切都不住着、不執着，不追懷往日榮辱，不計較過去恩怨，事如春夢了無痕！一切缺陷、憂苦、悔恨、煩惱、禍福、生死，等等都無住、都不被束縛，猶如飛鳥出籠，離開一切塵垢、離開一切妄念，“而生其心”就是顯露出自我本心，就是生清淨心、悲願無盡的菩薩心、菩提心、慈悲喜捨心、智慧心、平等心、利他無我心等等。六祖所說的“心不住法，道即通流”，意思是，“無着”既指排除雜念。不執着幹法，也指正念不斷。

法和萬物都是一樣的，都是沒有本來自性的。在實際修行中，要求修行者在任何一個時刻，在一切法上都無所住。如果一念有住，就會陷入束縛之中，如果在一切法上念念不住，就是遠離了一切束縛。

“無念爲宗”、“無相爲體”、“無住爲本”名相雖不同，但在意義上是連貫統一的，在修行實踐中也是如此。“無念”是在念念之中排除一切雜念；“無相”是在念念之中排除雜念並且不執着幹一切法相而離相；“無住”是在念念之中排除雜念並且不住羞、不執着於一切法。如能做到無念，則無相、無住亦同時具足，一切都無所執着了。認識到諸相的虛妄不實，就能做到無住生心，而不住於一切法，就能拋棄一切想念。所以三者之間相輔相成，共同構成了禪宗的核心思想，在實際修行中，三種境界缺一不可。