相乘相侮古代的五運六氣是什麼(圖文詳解)

五運六氣，簡稱運氣，但是不只是我們熟悉的運氣，而是風水中的一種相互推移相互轉變的過程，五運六氣也是研究運氣學中的重中之重。那麼你知道相相乘相侮古代的五運六氣是什麼？本期的風水命理帶你去了解。

五運六氣，簡稱“運氣”。
　　“運”指丁壬木、戊癸火、甲己土、乙庚金、丙辛水五個階段的相互推移；“氣”指厥陰風木、少陰君火、少陽相火、太陰溼土、陽明燥金、太陽寒水六種氣候的轉變。

簡介編輯
　　古代醫家據甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸這種十天干以定“運”；子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥這十二地支以定“氣”。前人結合五行生剋理論，推斷每年氣候變化與疾病的關係。

運氣，是五運六氣的簡稱。運氣學說是中國古代研究氣候變化及其與人體健康和疾病關係的學說，是古人對自然環境和人體生命、健康、疾病的高度認知。中醫界內有一句話可說明其重要性：不通五運六氣，遍讀方書何濟？

運氣學說的基本內容，是在中醫整體觀念的指導下，以陰陽五行學說爲基礎，運用天干地支等符號作爲演繹工具，來推論氣候變化規律及其對人體健康和疾病的影響的。在現存中醫書籍中最先論述運氣學說的見於《內經》的天元紀大論、五執行大論、六微旨大論、氣交變大論、五常政大論、六元正紀大論、至真要大論等七篇。其他如六節髒象論，《黃帝內經素問遺篇》的刺法論、本病論等也有論述。運氣學說涉及到天文、地理、曆法、醫學等各方面的知識。

運氣學說中五運六氣的對應關係，是指陰陽、五運（行）與六氣的對應關係，主要見於《素問》的《四氣調神大論》、《陰陽應象大論》及運氣七篇大論等，其具體的對應關係是：厥陰風木、少陰君火、太陰溼土、少陽相火、陽明燥金、太陽寒水。這是如何對應而來的呢？

地之五行爲了與天之六氣相配屬，在五行之後又加上一個火，即木、火、土、金、水、火，以與六氣--風、寒、暑、溼、燥、火相對應。即“天有陰陽，地亦有陰陽”、“寒暑燥溼風火，天之陰陽也”、“木火土金水火，地之陰陽也”（《素問·天元紀大論》）

《素問·天元紀大論》雲：“鬼臾區曰：陰陽之氣各有多少，故曰三陰三陽也……鬼臾區曰：寒暑燥溼風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。”、“其與三陰三陽，合之奈何？……厥陰之上，風氣（木）主之；少陰之上，熱氣（君火）主之；太陰之上，溼氣（土）主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣（金）主之；太陽之上，寒氣（水）主之。”

由上可以看出，地之五（六）行在與天之六氣相配時，是三陰三陽（厥陰、少陰、太陰，少陽、陽明、太陽）之六氣與天之六氣（風、熱、溼、相火、燥、寒）相配屬的。其中天之六氣之熱當爲君火，即厥陰風木、少陰君火、太陰溼氣、少陽相火（暑）、陽明燥氣、太陽寒氣。君火替代了熱氣，（相）火替代了暑氣。

天之六氣與三陰三陽相配，來源於《素問》運氣七篇大論，而此七篇運氣大論非《素問》之原文，當是王冰補入，此即《素問識》所云“《內經》無六氣之說，而運氣家五氣之外加火，配乎三陰三陽，以爲六氣。”

天之六氣（風、君火、相火、溼、燥、寒）配三陰三陽，是以氣的多少分陰陽，即一陰指厥陰，二陰指少陰，三陰指太陰；一陽指少陽，二陽指陽明，三陽指太陽。先哲對自然界氣候變化的測算方法及其原理，主要是以六氣、干支和陰陽五行來進行運算，亦即運氣的測算。在測算時以天之風、火、熱、溼、燥、寒六氣配以三陰三陽，亦即以厥陰（一陰）配風，以少陰（二陰）配熱（火），以太陰（三陰）配溼，以少陽（一陽）配火（暑），以陽明（二陽）配燥，以太陽（三陽）配寒。由於熱和火系屬一類，又把火分爲君火和相火，即君火爲熱，相火爲火（暑）。

五運六氣簡單就是指：天干：金【庚辛】木【甲乙】水【壬癸】火【丙丁】土【戊己】，地支：寅卯【風】巳午【火】申酉【燥】亥子【寒】醜未【溼】辰戌【暑】。

五運六氣是什麼
　　五運是指按天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）推算的木火土金水五行的年運變化，簡單來說，甲乙屬木主風，丙丁屬火主熱，戊己屬土主溼，庚辛屬金主燥，壬癸屬水主寒。其間會有太過或不及，也會有平氣之年。年運與歲氣的推算互相關聯，密不可分。

六氣是指按地支（子醜寅卯辰巳午未申酉戌亥）推算的歲氣，將一年二十四個節氣分爲六氣，即四個節氣爲一氣。從大寒算起，大寒至春分前爲初之氣，春分到小滿前爲二之氣，小滿至大暑前爲三之氣，大暑至秋分前爲四之氣，秋分至小雪前爲五之氣，小雪至大寒前爲終之氣。
　　依據每年氣候常規，每一氣的主氣都是守常的，初之氣的主氣是厥陰風木，二之氣的主氣是少陰君火，三之氣的主氣是少陽相火，四之氣的主氣是太陰溼土，五之氣的主氣是陽明燥金，終之氣的主氣是太陽寒水。六氣的主氣年年如此。

厥陰風木的概念是陰盡陽生，所以定爲一年之始。這時的氣候特點是地氣返暖，萬物萌動，“木”表示生髮，“風”除了顯示多風，還表示多變化而不穩定，稱爲“善行而數（shùo）變”。

少陰君火的概念是陰氣收斂，陽氣始至。氣候特點是溫而不熱。“君火”與“相火”相異，“君火以明，相火以位”，是取類比象的表述。“君火”時如君臨天下，光明普照，熱多在形而少在實；一到“相火”，就如同宰相治國，纔是實熱。

少陽相火的概念是陽氣正當少壯。氣候特點是日漸炎熱，而且火旺攜風，所以常有風氣相助。
　　太陰溼土的概念是至陰返陽，陽氣在外，暑熱夾溼，土育化萬物。氣候特點是雨多溼盛。

陽明燥金的概念是陽藏秋窗，“明”字原爲“朙”，是月照窗櫺之意，喻陽氣收斂，熱隨秋去，金爲肅殺之氣。氣候特點是天干氣燥，寒霜漸臨。

太陽寒水的概念是至陽返陰，陽氣收內，水沉於下。氣候特點是天寒地凍。

除了以上隨季節規律性變化而確定的主氣，每一氣還有客氣相佐。客氣是依每年歲氣的變化而推算出來的（見表一：歲氣變化週期一覽表）歲氣的變化，是以“司天”和“在泉”來表述的，“司天”和“在泉”之氣統轄全年，司天之氣偏重上半年，在泉之氣偏重下半年。再加上司天之氣與三之氣的客氣相同，在泉之氣與終之氣的客氣相同，則更強化了客氣的影響力。有些時候，當季的氣候特點更多的是反映客氣的狀態。

在主氣和客氣的共同作用下，就形成了每一氣隨歲氣變化而變化的規律性氣候特點。

表一：歲氣變化週期一覽表

五運六氣的週期
　　從表一可見，氣運變化每六年就出現一個相似的週期，比如在未年（羊年）的2003年出現的疫病“非典”，到丑年（牛年）的2009年又出現疫病“甲流”。氣候與發病特點有很大的相似之處（見表二：歲氣與溫病相關表）。我們暫稱之爲“似週期”。

表二：歲氣與溫病相關表

這種“似週期”的推算，僅以年歲的地支爲參數，若再加上天干，則60年爲一個“準週期”，稱之爲一個“甲子”。“甲子”不是單純的紀年辦法，它所包含的內在規律，是我們的先人在長期的生活生產實踐中觀測總結出來的。推薦》》六十甲子表查詢：六十甲子順序表

西方民族的起源多是遊牧爲主，雖也受氣候影響，但由於可以隨時遷移，所以消弭災害的能力比較強。而我們東方則不同，我們是以農業爲主，必須對氣候變化規律有更深透的瞭解。

60年“甲子”這一規律被我們的祖先廣泛地應用於農業、醫療等生活中，並擴展到軍事、經濟、政治等領域，成爲涉及天文、曆法、物候、氣象、地理等綜合性很強、應用面很寬的一門科學。並在經受實踐和時間的檢驗中，逐步滲透進我們的文化，成爲我們中華傳統文化的重要組成部分。

解讀五運六氣——六氣
　　六氣是什麼？六氣是指風、寒、暑、溼、燥、火這六種各有不同特徵的自然氣候現象，簡稱爲“六氣”。

六氣是大地上的風雲變幻，是人們在日常生活中經常接觸到的氣候現象，六氣雖然有各自的表現特徵，形成各自獨立的性質功能，但從本質上分析，六氣共同由陰氣陽氣相互運動變化而製造出來，陰氣陽氣在相互消長的量變過程中，由量變引起質變，在不同的質變範疇內，形成六個各個特色的波段，這些波段分別以風、寒、暑、溼、燥、火爲特徵，在地球的近地大氣層上顯示出來。

六氣有這樣的特點，它主要確定在以一年時間爲基礎，對全年進行分段統管的六氣變化，而出現在每月支、每日支、每時支週期上的變化，則不稱爲六氣。六氣的具體統治方式，是在每一年當中，將四季劃分爲平均的六個時段，風、寒、暑、溼、燥、火各佔有其中的一個時段，每個時段的時間爲兩個月。

古代人將統治這六個時段之氣，按照排列順序分別稱之爲初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣，初之氣統管正月和二月，二之氣統管三月和四月，三之氣統管五月和六月，四之氣統管七月和八月，五之氣統管九月和十月，終之氣統管十一月和十二月。

雖說陰氣陽氣的相互運動變化在製造出六氣，但又是誰在製造這陰陽運動變化呢？追根尋底，是天上的五運在幕後策劃，天上五運之氣被地球吸收後，再經過轉化，於是生成了六氣，人們應該注意到這樣的天地對應關係，在一年之中，五運之氣製造出初運、二運、三運、四運、五運。

按順序統轄每一年中的相關時空，受到五運的影響，地上產生出初之氣、二之氣、三之氣、四之氣、五之氣、終之氣，與其遙呼相應，在天運和地氣之間，金運和燥氣有相同性質，木運和風氣有相同性質，水運和寒氣有相同性質，火運和火氣有相同性質，土運和溼氣有相同性質，暑氣的本質爲火，因此它也和火氣一樣，同火運相對應。

如果再從深一層次分析六氣的形成原因，發現地球在製造六氣過程中的陰氣陽氣相互量變過程，同兩個方面的因素有關，一是同天上的五運變化有關，二是同地球在地支軌道上的執行有關，天上統運五氣的影響再加上大地的自行運動，共同製造出了六氣。

五運有兩種執行模式，一種是主運，一種是客運，兩者有各自獨立的不同執行程序，由此製造的六氣也必然有兩個體系，一個是由主運製造的六氣體系，爲主運六氣，簡稱爲“主氣”，一個是由客運製造的六氣體系，爲客運六氣，簡稱爲“客氣”，主氣和客氣雖然都顯示風、寒、暑、溼、燥、火，但它們的執行程序則各不相同。

從對五運的解讀中知道，天上的太陽在軌道上執行過程中製造出五運，輪流在統轄不同階段的時空，形成了五運，地球是太陽系中的一員，天上五運之氣的變化，必然會對地球發生相應的影響，這是不可避免地必然要發生的事，在地支軌道上執行的地球，不斷地接受到五運之氣變化的影響後。

必然會作出相應的變化，按照道理，天上五運的性質必然會原樣地在地球上覆製出來，在地上形成相對應的五氣，但人們感到疑惑的是，爲什麼在吸收了天上的金、木、水、火、土五運之氣後，卻又不能在地球上原樣複製，而在此基礎上相應地擴展爲風、寒、暑、溼、燥、火六氣呢？

長期以來，不少人前赴後繼地試圖破解這些在典藉上完全沒有解釋的疑問，但始終都沒有找出其原因所在，以至被遭到以科學的名義向六氣提出質疑時，竟然無人能夠擺出其中的科學道理理直氣壯地迴應，疑點的存在，也導致六氣被一些人指責爲毫無科學根據的臆想。

完全可以肯定，地球在吸收了天上五運之氣後，經過轉化，再創造性地製造出六氣，這必然有它的原因所在，而找出這個原因，纔是破解六氣之迷的關鍵，破解這個原因，正是本文要探索的重點。

解讀主氣
　　主氣由主運統運時製造的五運變化，經過大地吸收後，再轉化爲主運六氣，簡稱爲“主氣”。

主運統運時所製造的五運變化，有一個固定不變的特點，它永遠都是按照初運爲木運，二運爲火運，三運爲土運，四運爲金運，五運爲水運的執行程序，絕對不會因年分的更改而發生變化，每一年都是如此執行，成爲一個固定化的執行模式。

地球在吸收了主運統運的五氣固定程序模式後，經過轉化，也相應地製造出一套固定不變的主運六氣執行程序模式，對應地製造出初之氣爲風氣，二之氣爲火氣，三之氣爲暑氣，四之氣爲溼氣，五之氣爲燥氣，六之氣爲寒氣的程序，主氣不受年分的變化影響而發生變化，年年都是如此固定地執行。

如果將主運統運製造的五運程序，和主運六氣的執行程序相比較，就會發現，兩者的五行性質基本上有相同的對應，初運的木運對應了初之氣的風氣，二運的火運對應了二之氣和三之氣的火氣與暑氣，三運的土運對應了四之氣的溼氣，四運的金運對應了五之氣的燥氣，五運的水運對應了終之氣的寒氣，具體的不同之處是六氣中多出了一個暑氣。

人們或者帶有這樣的疑問，地球在軌道上執行時，受到太陽的影響，不是已經制造出了有規律性的地支週期現象了麼？那些地支不是已經全部都有五行性質的麼？寅卯性質爲木，巳午性質爲火，申酉性質爲金，亥子性質爲水，辰戍醜未性質爲土，它們形成的明顯性四季現象，已是人人皆知的事，爲什麼太陽的影響又會製造出另外的一套六氣變化週期現象？有這個可能嗎？這有科學根據嗎？

受到太陽的影響而同時製造出地支四季現象和主運六氣現象，單從表面現象上看，似乎是不可能的事，但從內在性質上作具體分析，這又顯得並不矛盾，因爲製造地支現象的主體和製造六氣現象的主體，分別是太陽中的不同層次的能量物質，不同層次的能量物質，以相互不同的性質，製造出不同的事物現象，這就是以一個太陽的影響力，能夠同時製造出地支現象和六氣現象的根本原因。

製造地支現象的主體，是太陽中的光和熱，特別是太陽製造的熱量，爲體現地支現象變化規律的主宰，熱量在地支週期中的體現，爲一種顯性表達，光能夠被人們直接觀察，熱能夠被明顯地感地覺得到，這種親身感受，在人們的體驗中形成了春夏秋冬的四季現象，這種現象成爲了人們認識地支週期的基本概念。

製造六氣現象的主體則是五運，五運之氣是太陽中有別於光和熱以外的資訊能量波，資訊能量波最突出的形態是頻率，頻率是一種隱性表達，它與光和熱的波頻不一樣，爲處於光波和紅外線波以下的低頻波段，它們不能被人們直接感受到。

雖然人們對這些頻率沒有特別的感覺體驗，但它卻實實在在地發揮着作用，正是由於資訊能量波的頻率不能直接被感覺和認識，因此五運之氣的本質長期以來不能被人們正確地理解，人們只在《黃帝內經》對風、寒、暑、溼、燥、火的解釋中，發現它作用力的存在。

熱量和資訊能量波的最大不同之處，在於熱量具有滯留性質，它可以在物質上停留一段時間，而資訊能量波則沒有這種性能，熱量能滯留，由它的物理性質所決定，在以地支爲規律的季節轉換過程中，這種滯留性製造出了季節轉換過渡期，四個季節的轉換，相應地製造出四個過渡期。

應該注意到，一年中十二地支的變化，分別爲寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥、子、醜，寅卯爲春季木氣，當它轉化爲巳午夏季火氣時，中間有一個土氣辰在中間起到承上啓下的過渡作用，同樣。

夏季火氣轉化爲秋季金氣時，也有一個土氣未在中間起到承上啓下的過渡作用，當秋季金氣轉化爲冬季水氣時，也有一個土氣戍在中間起到承上啓下的過渡作用，當冬季水氣轉化爲春季木氣時，一樣有一個土氣醜在中間起到承上啓下的過渡作用。

由於資訊能量波沒有滯留性，來就到，去就走，由接收資訊能量波而製造出來的六氣之間，根本就不存在有什麼過渡期，在風氣統治兩個月後，立刻轉換給火氣，火氣統治完後，立刻轉換給暑氣，暑氣統治完後，立刻轉換給溼氣，溼氣統治完後，立刻轉換給燥氣，燥氣統治完後，又立刻轉換給寒氣。

在寒氣統治完後，馬上轉換給風氣，進入下一輪的循環，沒有滯留性的阻礙，使得六氣轉換變得乾脆利落，毫不拖泥帶水。受太陽中的光、熱、和資訊能量波的不同影響，使到地球在自己的軌道上執行時，在製造了一套十二地支的週期現象後，同時又還能夠製造出另外一套主運六氣週期現象。

由光和熱製造的地支變化有這樣明顯的特點，它體現爲春季溫暖，夏季炎熱，秋季涼爽，冬季寒冷，而且春夏的特徵爲潮溼，秋冬的特徵爲乾燥，地支的這些氣候變化對人體產生強烈的感覺，又是控制大自然生物生長的決定因素，尤其對植物生長的影響特別明顯，令到植物形成一種春生、夏長、秋收、冬藏的有序生長規律。

由資訊能量波製造的六氣則沒有明顯的標示性特徵，原因是資訊能量波的強度遠遠不如光和熱的強度，因此，由資訊能量製造的主運六氣，其性質特徵大大弱於四季的性質特徵，於是主氣的性質完全被強大的地支四季氣候所淹蓋，成爲一種隱性的存在，隱藏在明顯體現的四季氣候之中，讓人們不容易發現。

既然六氣隱藏於四季氣象變化之中，那麼就必然會在四季氣候變化的大背景覆蓋下，有自己獨特的體現，形成獨特的風格，雖然六氣的這種體現不明顯，但還是被我們的祖先發現了，不但發現了，而且還了解清楚了它對自然環境氣候和對人體生命的影響狀態。

在人們的心中，還隱藏着這樣的一個疑問，如果說是主運統運製造的五運之氣，經過地球吸收之後，再相應地製造出主運六氣來，按理應該製造出一對一對應纔是，但不明白爲什麼那個火運偏偏在對應了一個火氣後，又能再對應一個暑氣。

在主運統運中，初運木、二運火、三運土、四運金、五運水，各自統治的時間基本相同，都爲七十三天多一點，這說明五運之間的作用力基本相等，爲什麼經過地球吸收轉化後，單單火運的作用力得到暴增，突然間就有能力製造出一個火氣和一個暑氣？而在同等的條件下，那木、金、土、水四運就只有安分守己的本份？

這種種的現象顯然很不正常，也極不合理，但偏偏事實就是不合常理地如此擺在面前，簡直是不容置疑，由此可以斷定，既然事實如此，就肯定有它形成這樣的原因所在，問題是要知道這其中的原理是什麼。

如果單單盯住五運的作用力，想要解開這個謎的話，是不可能的，要解決這個問題，就必須從地球身上找線索，必須明白到，主運六氣是由地球吸收了五運之氣之後再經轉化製造出來的，由於五運的影響力相等，因此，地球在吸收了木運之氣後，必然只能相應地製造出一個風氣，吸收了火運之氣後，只能相應地製造出一個火氣，吸收了土運之氣後。

只能相應地製造出一個溼氣，吸收了金運之氣後，只能相應地製造出一個燥氣，吸收了水運之氣後，只能相應地製造出一個寒氣，透過這樣的對應轉化就會發現，暑氣應該與五運無關，一個火運根本不可能在轉化出一個火氣之後，還能再轉化出一個暑氣來，這是毫無道理的，五運之間作用力爲均勢的事實作證，證明了暑氣根本不是地球吸收了五運之氣後製造的加工產品。

因爲主運六氣全部都是在地球上製造出來，如果暑氣不是從吸收五運之氣後轉化製造的話，那麼其來源只有一個，它必定是由地球自行製造出來的產物。

斷定暑氣是由地球自行製造，有沒有科學根據呢？它的原理和過程又是怎樣的呢？只要解決這些問題，才能令人信服，否則的話，只是猜測而已。

斷定暑氣由地球自行製造，完全有充分的科學依據，主運統運之氣的本質是以太陽爲主的資訊能量波，請不要忘記，地球本身也一個資訊能量波的波源，也時時刻刻不斷地在製造和發射着資訊能量波，基於這一點。

可以想象到，當地球吸收了太陽系的資訊能量波後，必然要將它和本身的資訊能量波相融合，透過這樣的融合，在大地上重新制造出一條組合性的資訊能量波，在這條天地組合波的量變過程中，體現爲多出了一段火氣，而這段被延長了火氣，便成爲了暑氣。

人們或者會質疑，暑氣的本質也爲火氣，爲什麼地球本身製造的資訊能量波必然體現爲火氣呢？爲什麼不能是風氣？不是是溼氣？不能是寒氣？也不能是燥氣？

要解釋清楚這個疑問，還需要從地球本身的結構狀態中去認識。

現代的科學知識已經告訴人們，地球是一個球體，它主要由三個部分組成，外表部分爲堅硬的地殼層，中間部分爲熾熱的地幔層，地幔由高溫的溶岩組成，具有流動性，中心部分爲地核，地核爲超高密度的高溫物質。地球的結構組成狀態表明，除了地殼這一部分以外，佔絕大部分的內部物質都是處於高溫狀態。

地球內部這種高溫狀態給出了一個啓示，由高溫物質所製造出來的資訊能量波，必然攜帶着那些高溫狀態的相關資訊，這種攜帶着高溫資訊的能量波作用於物質後，必然會傳遞出這種高溫狀態的資訊，這就是地球的資訊能量波必然體現爲炎熱的火氣，而不能是風、寒、溼、燥氣的根本原因。

人們可能還會存有疑問，地球上火氣應該每時每刻都在被製造着，爲什麼在長達一年的時間內，只在五月和六月份才被顯現出來？而在大部分的時間內，則又不見蹤影呢？這不是顯得非常奇怪嗎？

其實這種奇怪現象是有着它內在原因的，大家都知道，地球只是太陽系中一個質量很小的成員，而太陽的質量則佔整個太陽系總質量的百分之九十八，以地球質量所製造出來的資訊能量波的波幅，肯定比由太陽質量所製造的資訊能量波的波幅要小得多。

由地球製造的火氣，其波幅與主氣的波幅相比，簡直是小巫見大巫，由於主運製造的主氣幅度，遠遠大於地球製造的火氣幅度，於是地球本身的火氣波幅就被外來強大的主氣波幅全面地掩蓋着，不能被顯露出來，顯露的只有主氣中的風、寒、溼、燥、火的性質。

既然地球製造的火氣波幅被主氣的波幅全面掩蓋，爲什麼在主氣中的火氣主時以後，地球本身弱小的火氣會跟着被顯露出來呢？這個看起來不可思議的事情，說白了，也沒有什麼奇怪之處，原因是物理學中的共振現象在起作用。

地球本身火氣的波幅雖然遠比主氣的波幅小，但當主氣中火氣主時的時候，因地球本身火氣的頻率與其相同，於是形成頻率共振，在性質相同的頻率共振下，地球火氣被激發起來，在震盪中波幅得到放大，頻率共振現象還有最重要的一點，是讓地球本身的火氣記載下了主氣中火氣的幅度和時間，讓地球火氣有了一個需要達到的複製標準。

受共振的激發，地球火氣由本身的低幅度水平，以震盪狀態逐步達到主氣同等高波幅水平的過程中，需要一定的時間，這是一個漸進過程，當主氣中火氣還在主時的時候，地球的火氣正處於共振的逐漸放大之中，遠遠未能達到主氣的波幅水平。

因此被主氣的火氣掩蓋着，不能被體現出來，但當主氣的火氣管治結束後，地球本身火氣經過階段性的震盪，而達到主氣的幅度狀態水平，於是其性質被顯示出來，成爲了六氣中的暑氣。

當明白了暑氣的成因後，就會明白這樣一個過程，與主氣相比較，暑氣幅度顯然很小，在主氣中火氣主時後，暑氣被激發，此時其性質尚被火氣所掩蓋，當主氣中的火氣管轄結束後，暑氣的震盪才達到主氣波段的幅度水平，成爲主時之氣。

當主氣中溼氣來到後，暑氣開始迅速衰減，性質被溼氣掩蓋，在主氣中的燥氣、寒氣、風氣主時的時候，暑氣已經回覆到原先本來的基本狀態，性質被主氣所掩蓋，這一切，成爲了暑氣於全年之中，只在五、六月才被顯示出來的原因。

可以用這樣的比喻來解釋主運統運與主運六氣的關係，風、寒、溼、燥、火是地球以太陽系中五運之氣爲原料進行加工的產物，而暑則是地球以本身能量自主創造的品牌，地球將自創的品牌塞進到來料加工的產品行列之中，製造出主運六氣現象。

古代人爲了區分來料加工的火氣和自創品牌的火氣，將由火運轉化成的火氣稱之爲君火，將地球自造的火氣稱之爲相火，君火的稱呼，體現了它屬於五運主體的淵源，而相火的稱呼，則體現了它的非主流來源。

君火和相火的本質同爲火氣，爲了方便區分兩者的性質形態，古代人將君火稱爲火氣，而將相火稱爲暑氣，以暑熱的性質來代表火氣，以示區別。

人們將具有致病性質的六氣稱爲“六淫”，長期以來，“六淫”成爲了中醫的基本性致病因素，應該說，風、寒、溼、燥、火成爲基本病因，爲當之無愧，而暑則有被擡舉之嫌疑，爲什麼要這樣說呢？原因是，風、寒、溼、燥、火都是具有獨立個性化的病因，它們不能再被分解，但暑則不是，暑代表的是火，既然病因中已經有了火，再加上一個暑，就顯得有點畫蛇添足的味道。推薦故事》》形容多此一舉，畫蛇添足的典故

另外，中醫病理中的暑，不是一種獨立個性化的病因，而是一種組合性的病，它由火氣和溼氣共同組成，既然暑能夠被分解爲兩種獨立個性化病因，也就沒有必要再以組合體出現，成爲基本性的病因，如果兩種基本病因的組合也能夠成爲另一種基本病因的話。

那將會出現很多，所以，將“六淫”壓縮爲風、寒、溼、燥、火，以“五淫”爲基本病因就已經足夠。考慮到長期以來，人們已經習慣了“六淫”病因的稱呼，在這裏，並不要求人們從此更改稱呼，而是想將暑的原理解釋清楚，讓人們明白它被擡舉了的原因。